Todo nuestro ser funciona debido a la fuerza interna llamada Prana. El prana fluye en nuestro sistema por medio de esta energía interior a través de canales (nadis) y los centros de energía. Hay miles de nadis y muchos chakras en nosotros. Hay miles de nadis y centros de energía (chakras). Muchísima energía descansa en cada ser humano. Esta energía latente que está almacenada en la base de la columna, conocida como kundalini.
La cantidad de energía que fluye hacia arriba desde este centro de energía depende de la condición de los otros chakras y nadis. Hay siete centros de energía o “chakras” en toda la columna. El prana viaja a través del cuerpo hacia arriba a través de los chakras. Cada chakra contiene energía positiva y negativa. Por ejemplo, el chakra Mooladhara, centro de la energía en la base de la columna, se manifiesta como inercia o como entusiasmo.
El famoso mantra es “Hari Om”. Su significado escencial es que Hari es Om. “Hari Om” es un mantra universal que remueve el sufrimiento. Este mantra contiene en sí mismo la vibración cósmica. “Om” es la vibración cósmica primordial que se extiende hacia todo el cosmos y hacia toda la creación. “Hari” significa “el removedor”. Cuando alguien recuerda Su nombre y lo repite, los pecados, karmas y efectos astrologicos malos son borrados. El sufrimiento y el dolor son removidos.
Para saber más acerca de estos chakras y aprender la meditación Hari Om, puedes realizar el Curso Avanzado de Meditación y el curso Yoga El Arte de Vivir.
La Invocación a Patañjali
Ahora déjenme decirles acerca de la invocación a Patañjali, su significado y simbolismo. La invocación comienza con Aum. Aum es el sonido primordial, un adi nada (sonido original) melódico, sonoro y sublime. Las tres sílabas A, U, M representan la gama entera del sonido y la creación. Representan el despertar del sueño y de los estados letárgicos de la conciencia. La media luna simboliza el estado transcendental. Aum es pranava que significa elevado, insuperable alabanza al principio supremo, la divinidad. Según Patañjali esto simboliza Isvara, la divinidad “tasya vacakah pranavah”. Siendo la fuente de todas las energías Aum se expresa como un principio auspicioso. Como la música es uno de los mejores medios para expresar sentimientos, amor y devoción, se comienza así con el Aum.
Lea también: Temas interesantes para tesis de contabilidad
Significado: Primero te honro, Patañjali, en cuya parte superior tienes forma humana, en cuyos brazos sostienes una concha, un disco y una espada, quien estás coronado por una cobra de mil cabezas. ¡Oh! Los autores de esta invocación son realmente desconocidos. Nunca fue la costumbre en aquellos días mencionar el nombre de uno mismo como autor o escritor.
Simbolismo de Patañjali
Cuando uno mira detenidamente a la imagen del Sabio Patañjali ve las tres espiras y media por debajo del ombligo. Las tres espiras indican el Pranava Aum, un símbolo místico que transmite el concepto de Dios como generador, organizador y destructor. Representándolo como omnipresente, omnipotente y omnisciente. Aum es compuesto de tres sílabas, A, U y M con una media luna y un punto sobre la cima. Las tres espiras completas simbolizan las sílabas, y la media espira, la media luna.
También representan los tres gunas de prakriti (naturaleza), concretamente sattva, rajas y tamas, un modo de aspirar al estado de trigunatita, que es el estado trascendental. El Sabio Patañjali invita nuestra atención hacia los tres tipos de aflicciones, concretamente adhyatmika, adhibhautika y adhidaivika, que deben ser vencidas siguiendo el camino del yoga. Las tres espiras indican que Él es un maestro del yoga, de la gramática y del ayurveda. La concha, en la mano izquierda, significa el estado de alerta, de atención y de disponibilidad para afrontar obstáculos, que son inevitables en la práctica del yoga.
Antaño la concha fue hecha sonar como una llamada de advertencia para afrontar desastres o calamidades tal como hoy se hace con sirenas. El disco, en la mano derecha, significa la destrucción de la ignorancia con el esfuerzo supremo y es un símbolo de protección. La espada, escondida en la cintura, indica el recorte del ego, del orgullo o sentido del yo que es el principal obstáculo que cubre al ser puro. Es una espada de jnana para vencer a ajnana (ignorancia).
La capucha sobre la cabeza es una seguridad y una protección de Adisesa, el rey de las serpientes. Esta protección siempre está presente en el practicante, a condición de que él se rinda al Señor, que es representado en atmanjali mudra, las manos plegadas en namaskara.
Lea también: Obtén tu RFC de Papelería
Las mil cabezas de cobra, sahasra sirasam svetam, indican que Patañjali se muestra como mitad hombre y mitad serpiente. La forma humana indica la individualidad del hombre, ya que Él ha sido dotado con la inteligencia para usar sus propios esfuerzos para alcanzar la meta. Patañjali nos guía a movernos como una serpiente, intensa, silenciosa y veloz sobre la senda del yoga y ser un tivrasamvegin, el tipo definitivo de discípulo.
Cualidades de Patañjali
Permítanme ahora darles algunas de las cualidades de Patañjali, de acuerdo con sus trabajos. Patañjali es un inmortal, con una personalidad versátil, un maestro de diferentes conocimientos con cualidades divinas. Es un dharmin, virtuoso y piadoso en hechos, un tapasvin, un sannyasin y un devoto practicante. Es artista, bailarín experto, científico, matemático, astrónomo, erudito, físico, psicólogo, biólogo, neurólogo, cirujano, médico experto y excelente educador.
Es la encarnación de cualidades gloriosas, en sraddha (fe), virya (vigor) y vairagya (renuncia). Es un experto en el tiempo psicológico y cronológico, así como en la ciencia de la gravedad. Él trasciende los purusharthas a saber, dharma (deber religioso), artha (adquisición de riqueza), kama (satisfacción de los deseos) y moksa (liberación de la existencia material), así como prakriti.
Tiene una memoria insuperable y está bien versado con la naturaleza y sus funciones. Permaneciendo un ser puro, un perfecto siddhan, un Alma realizada. Esto no es exageración. Los siddhis (poderes) mencionados en el Vibhuti Pada, relatan los varios aspectos de la existencia, del cosmos, del cuerpo, de la mente y llevan el sello de su experiencia auténtica y profunda.
Los dos slokas (los versos) que cantamos para invocar al Señor Patañjali son el comienzo del Bhojavritti, comentario de Bhoj sobre los Yoga Sutras. Dice, en primer lugar, que el Señor Patañjali es considerado la encarnación de Adisesa, la cobra, que es el asiento del Señor Vishnu, creador de este mundo.
Lea también: Finalidad de los impuestos
Se dice que el nacimiento tuvo tres diferentes momentos, dando tres diferentes ciencias para que la gente mejore a sí misma. Para purificar la mente (citta) y la conciencia Patañjali nos dio la ciencia del yoga (yogena). Entonces, después de conocer el trabajo del Señor Patañjali, la segunda estrofa nos dice a que se parece.
Cantamos la invocación al comienzo de la clase para lograr, desde nuestro interior, un sentimiento de santidad y una actitud de entrega; porque nada puede aprenderse en este mundo a menos que tengamos humildad. Al comenzar nuestra práctica, desde el momento en que pensamos en el Señor Patañjali, nos reconocemos muy pequeños delante de esta inmensa Alma. Sólo luego de haber comprendido esto, los problemas que normalmente surgen durante la práctica, principalmente los relacionados con el ego, se verán afectados.
Sabemos que descendemos para aprender algo, ya que nada puede aprenderse sin esta actitud. Si pensamos que estamos en la cima y que sabemos todo, entonces no somos aprendices. Cuando Guruji nos pidió que cantáramos estos slokas al inicio de nuestra práctica así lo hicimos. Pero no los cantábamos en las clases porque, cuando algunos extranjeros llegaban como principiantes, tenían la idea de que era un rezo religioso de interés sólo para los hindúes; se recitaban en algún programa público, en alguna celebración como Divali o el cumpleaños de Guruji.
Tomó un tiempo para que ellos comenzaran a interesarse y a preguntarnos su significado, y a medida que los entendieron, los aceptaron.
