La figura de mujeres alzando la voz contra los abusos y la desigualdad en la Iglesia Católica se ha vuelto cada vez más prominente. Desde hace más de una década, Julia Klug protesta en El Zócalo contra los abusos del clero católico, convirtiendo su imagen vestida de obispo o religiosa en un símbolo emblemático del Centro Histórico de la Ciudad de México. Ella no es atea: cree en Cristo pero no cree en la Iglesia Católica. La activista protesta contra los abusos y la discriminación que han ejercido algunos clérigos católicos. Por otro lado, la historia de Myriam, una monja mexicana, subraya la profunda problemática de los abusos sexuales perpetrados por clérigos y la falta de apoyo institucional dentro de la Iglesia. Estos casos, junto a los de otras mujeres religiosas, ponen de manifiesto una lucha compleja por la justicia y la equidad dentro de la institución eclesiástica.
El Caso Myriam: Una Historia de Abusos Reiterados y Falta de Apoyo
Myriam, la sobreviviente del ataque sexual de un clérigo cuando era adolescente en la Oficina de Vocaciones de la entonces diócesis de Tuxtla Gutiérrez, atravesó las dificultades de la adolescencia con los obstáculos adicionales de los ataques en su contra y enfermedades que la dejarían parcialmente ciega.
A pesar de estos obstáculos, se dio cuenta de que su futuro estaba en la vida misionera, por lo que, después de terminar la escuela secundaria, se unió a una orden religiosa diferente. Allí pudo crecer como persona. En ese entorno, entró en contacto con otras culturas, aunque sólo fuera en el contexto de América Latina, pero también fue víctima de otros ataques sexuales por parte del clero.
La petición de una monja mexicana para que se ponga fin a los abusos sexuales del clero en la Iglesia Católica sigue una lógica que confirma, en el expediente de la investigación canónica de Myriam una historia ya conocida de abusos promovidos o facilitados por los roles subordinados que se espera que desempeñen las mujeres católicas en la compleja estructura de autoridad de la Iglesia Católica.
Conexiones entre Abusadores y la Vulnerabilidad de Myriam
Aunque Myriam no esté dispuesta a llegar al extremo de denunciarlo, al revisar el expediente es imposible no preguntarse si se convirtió en víctima reiterada de agresión sexual y violación porque hubo algunas comunicaciones de Francisco Javier Albores Teco, el primer clérigo que la violó en la Oficina de Vocaciones de la diócesis de Tuxtla Gutiérrez, con los clérigos varones asociados a la orden donde Myriam fue aceptada como monja.
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En la página 9 del expediente, Myriam cuenta la historia de cómo Albores Teco llegó al extremo de enviar a los padres de Myriam una carta sin firmar desacreditándola por convertirse en monja. En la carta insiste en que ella era “suya” y en que “no era digna” de convertirse en monja. Por lo tanto, es posible suponer que su depredador estaba al aware de su decisión de unirse a la orden de los Misioneros Servidores de la Palabra y que tenía acceso a información sobre cuándo iba a convertirse en monja.
Lo que es peor. Poco después de sus votos perpetuos, Myriam se convirtió en el blanco de acoso y, en última instancia, de al menos tres ataques sexuales adicionales por parte de sacerdotes asociados con la rama masculina de los Misioneros Servidores de la Palabra. Este texto no profundizará en los detalles de las agresiones, basta con decir en este punto que, por alguna razón desconocida, Myriam se convirtió en un blanco frecuente de ataques.
Es inevitable plantear preguntas sobre por qué, de otras víctimas potenciales en las casas donde estaba asignada, fue ella quien se convirtió en el blanco.
- Una posibilidad es que sus problemas de visión, un problema con el que lidia desde que era adolescente, la convirtiera en una “presa fácil”. No sería la primera vez que un clérigo está dispuesto a utilizar una discapacidad física o incluso cognitiva para atacar a otra persona, como lo demuestra el caso del Instituto Próvolo en Argentina en el mundo hispanohablante o como lo hace la Escuela para Sordos de Saint John en Wisconsin en el mundo angloparlante.
- También es necesario plantear preguntas sobre otros tres factores potenciales en las agresiones. Uno, que por razones que es imposible considerar en este momento, ella se veía a sí misma como “sucia” e “indigna” de ser monja, misionera, como ya lo era. La propia Myriam habla de cómo se veía a sí misma de esa manera en la página 8 del expediente.
- Por eso, estaba dispuesta a llevar el tema de los abusos en su contra como un pecado que debía comunicar a su confesor para que le impartiera la absolución sacramental.
Es muy difícil saber si, en algún momento, alguno de los sacerdotes que la confesaron pudo hablar del tema con otros sacerdotes, pero el expediente deja claro que uno de los sacerdotes que la agredió y violó, Demetrio Vargas Gómez, miembro de la rama masculina de los Misioneros Servidores de la Palabra y también conocido como “el Padre Raúl”, fue, en algún momento, su confesor, y como capellán de la casa donde vivía, su superior.
Aunque estaba “dispuesto a absolverla” (no había necesidad real de perdonar a Myriam por lo que fue una violación en su contra), hasta donde se puede saber a partir del expediente, utilizó el conocimiento que adquirió sobre su sentimiento de culpa para atacarla más tarde.
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Además, aunque la santidad y privacidad de la confesión es central para las creencias católicas romanas, hay evidencia de depredadores que utilizaron este tipo de conocimiento, por lo que existe la posibilidad de que el “Padre Raúl” u otro sacerdote transmitiera detalles sobre su percepción de lo que sucedió cuando Albores Teco la violó cuando era una adolescente.
Luego, está la cuestión de las posibles relaciones que Francisco Javier Albores Teco podría haber desarrollado con sacerdotes que servían a las monjas de los Misioneros Servidores de la Palabra. Nuevamente, hay precedentes de ese tipo de comunicación entre sacerdotes depredadores en otros casos conocidos.
La Actitud de los Superiores y la Negación de Apoyo
Por último, está el tema de la actitud de los superiores de Myriam, tanto hombres como mujeres, dentro de la rama femenina de los Misioneros Servidores de la Palabra. En cuanto a las mujeres con alguna autoridad, Myriam buscó a sus entonces superiores y encontró poco o ningún apoyo al hablar de los abusos que sufría.
Lo que es peor, como también suele suceder, al menos otra monja, identificada en el expediente canónico solo como “Hermana Carmen”, le dice a Myriam al final de la página 9: “quizás te le estabas insinuando al padre”.
En la página 10, Myriam describe cómo al menos otras dos monjas mayores de su orden desestimaron sus informes. Primero, Myriam describe cómo la Vicaria General de la orden, hermana Esmeralda Santivañez López, aceptó la petición de Myriam de no ir a Venezuela con otro sacerdote que la agredió, y a quien ella sólo identifica como “Padre José” o “Padre Chepe”, un nombre familiar común de los varones llamados José en México.
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En lugar de enviar a Myriam a Venezuela, la superiora la envió con un grupo diferente a la República Dominicana. Sin embargo, Myriam le estaba diciendo a la hermana Esmeralda la razón por la que no estaba dispuesta a viajar con el “Padre José”, y ella no hizo nada con esa información sobre el ataque sexual en su contra.
En el expediente, Myriam sólo identifica a este otro agresor como “Padre José” o “Padre Chepe”, un ahora exmiembro de la rama masculina de los Misioneros Servidores de la Palabra. Incluso llega a decir que este sacerdote ahora está incardinado en la diócesis de “Cuautitlán Izcalli de Romero Rubio”.
La Vulnerabilidad de las Religiosas y la Carencia de Transparencia Eclesiástica
Los nuevos ataques contra ella ponen de relieve el hecho de que las religiosas, de diferentes órdenes, independientemente de si son “activas” o “contemplativas”, corren el riesgo de ser atacadas sexualmente por clérigos varones por los deberes que se espera que cumplan.
El caso de la hermana Ranit Pallassery, ex superiora general de las Misioneras de Jesús en la India, añade otra capa a esta problemática. Pallassery, ex superiora general de las Misioneras de Jesús, una congregación diocesana con sede en la diócesis de Jalandhar, en el norte de la India, acusó al obispo Franco Mulakkal de violarla repetidamente durante sus visitas a su convento en Kuravilangad, Kerala, entre 2014 y 2016. En enero de 2022, un tribunal de distrito de Kottayam absolvió a Mulakkal de todos los cargos, dictaminando que la fiscalía no había podido probar la violación y sugiriendo que los encuentros parecían consensuales.
Este veredicto sorprendió a muchos observadores, sobre todo dado el desequilibrio de poder inherente a la relación entre un obispo y una religiosa bajo su autoridad. Poco después del fallo, el Vaticano aceptó la renuncia de Mulakkal como obispo de Jalandhar. Pallassery, que ahora tiene 51 años, insiste en que la percepción pública malinterpreta su silencio desde el veredicto como una rendición. «La gente piensa que nos hemos rendido», dijo en una entrevista televisada emitida el 10 de enero. «Seguimos vivos y seguimos luchando».
Lo que distingue la historia de Pallassery en el debate global sobre los abusos clericales no es solo la acusación en sí, sino su insistencia en que la Iglesia tuvo múltiples oportunidades de intervenir discreta y pastoralmente, y se negó a hacerlo. Relata haber escrito a obispos, cardenales, al nuncio apostólico en India, a varios dicasterios vaticanos e incluso al papa Francisco antes de su muerte. Según su testimonio, nadie respondió.
El coste personal de esa decisión ha sido muy alto. De las cinco monjas que inicialmente la apoyaron en una protesta pública que condujo al arresto de Mulakkal en septiembre de 2018, tres han abandonado la vida religiosa, incapaces de soportar la presión de ser etiquetadas como «antieclesiásticas». Pallassery y las dos hermanas restantes siguen viviendo en el mismo convento donde ocurrieron las presuntas agresiones, bajo protección policial las 24 horas.
Económicamente, sobreviven con poco. Hasta finales de 2023, la congregación proporcionaba a cada una una modesta asignación mensual de 5.000 rupias (unos 50 dólares estadounidenses). Este apoyo se suspendió después de que las hermanas rechazaran las solicitudes de exclaustración, un estatus canónico que las habría obligado a vivir fuera de la comunidad. Para Pallassery, estos gestos contrastan marcadamente con lo que ella describe como abandono eclesial. Quienes la apoyan argumentan que su caso expone un punto ciego estructural tanto en la Iglesia como en la sociedad: la dificultad de reconocer el abuso cuando se encubre de autoridad, lenguaje religioso y expectativas de obediencia.
Su apelación ante el Tribunal Superior de Kerala enfatiza un punto que a menudo se pasa por alto en los debates judiciales: la relación fiduciaria entre un obispo y una monja.
Opacidad en las Diócesis Latinoamericanas
En el contexto latinoamericano, la situación de la transparencia en las diócesis es crítica. En el momento de los abusos de Myriam, los municipios vecinos del Estado de México de Cuautitlán o Cuautitlán de Romero Rubio y Cuautitlán Izcalli pertenecían a una misma diócesis, la antigua diócesis de Cuautitlán, creada en 1979, cuya sede se encuentra en el municipio de Cuautitlán de Romero Rubio. En 2014, el papa Francisco creó la diócesis de Izcalli, cuya sede se encuentra en el municipio de Cuautitlán Izcalli.
El problema principal no es si las dos diócesis comparten un nombre similar o si Myriam es capaz de distinguir entre las diócesis, sino el hecho de que a diferencia de lo que se puede hacer en la gran mayoría de las diócesis de Estados Unidos y Canadá, en México y la mayoría de los países de América Latina es imposible encontrar información significativa sobre las asignaciones de la mayoría de los sacerdotes en los sitios web de sus diócesis.
Sólo en la diócesis de Saltillo, en el estado mexicano de Coahuila, es posible encontrar información actualizada sobre cuándo un obispo envía a un sacerdote a qué parroquia o alguna otra actividad.
Ambas diócesis de Cuautitlán e Izcalli tienen sitios web registrados bajo sus nombres. Cuautitlán en realidad tiene dos, uno como org.mx y otro como com.mx. En cuanto a la diócesis de Izcalli no hay mejoría de lo que esta serie reportó en enero, cuando contó la historia de Morseo Miramón Santiago, un sacerdote acusado al menos por la madre de un niño de abusar de su hijo. No es claro el alcance de esos antecedentes. ¿Fue una denuncia interna informal? ¿Fue una denuncia canónica formal? ¿Una denuncia ante las autoridades civiles? Esa misma oración subraya el hecho que ese sacerdote ya se ha ido antes, aunque, una vez más, no es claro si se fue como resultado de una suspensión o enviado a una terapia para resolver sus problemas.
La Cultura de Culpar a la Víctima
Autoridades eclesiásticas han llegado al extremo de responsabilizar a las mujeres de ser culpables de las agresiones sexuales que sufren. Esto se atribuye, según sus declaraciones, a la ropa “provocativa” que visten.
- Con escotes pronunciados y minifaldas “está provocando al hombre”, dijo el arzobispo de Santo Domingo, Nicolás de Jesús López Rodríguez, durante el sexto Encuentro Mundial de las Familias.
- Las mujeres se exponen a violaciones, a que las usen, que las traten como un trapo viejo, porque desvaloran su persona y su dignidad, dijo por su parte el obispo auxiliar de Tegucigalpa, Darwin Rudy Andino.
- En el mismo sentido, laicos asistentes al encuentro afirmaron que la mujer es la responsable de sufrir ataques tanto físicos como verbales, pues deben ser recatadas en su forma de vestir y no despertar el morbo en las demás personas. “Tienen la culpa de que las ataquen”, añadió la religiosa ecuatoriana Alexandra Marcillo.
- Para el obispo de Ciudad Juárez, Renato Ascencio, la mujer no sólo debe cambiar su forma de vestir sino sus actitudes. Se ha perdido el pudor en la familia mexicana, mencionó.
En el sitio oficial de internet del Encuentro Mundial de las Familias se recomienda a las mujeres que no usen ropa provocativa, que cuiden sus miradas y gestos y que no admitan “chistes picantes”. Esta perspectiva se alinea con la reprobación que Myriam sufrió por parte de la Hermana Carmen, quien le sugirió: “quizás te le estabas insinuando al padre”.
La Lucha por la Igualdad y el Desafío del Sacerdocio Femenino
La cuestión de la igualdad en la Iglesia Católica no es relevante sólo por el debate teológico sobre la posibilidad misma de ordenar mujeres para el sacerdocio. Es relevante por los efectos prácticos y concretos que tiene la desigualdad en la Iglesia Católica. Aunque se habla mucho de la igualdad que surge del bautismo, el hecho es que existe una expectativa de que las mujeres desempeñen papeles secundarios y subordinados en la Iglesia Católica.
Si bien en algunas diócesis de habla inglesa y alemana es posible encontrar mujeres religiosas o incluso laicas a cargo de servicios clave, eso es casi impensable en el mundo católico de habla hispana.
La jerarquía de la Iglesia no las acepta, pero convencidas de que solo deben obediencia a Dios, cuatro colombianas, las primeras en Latinoamérica ordenadas sacerdotes en el seno de un movimiento internacional de mujeres presbíteras católicas romanas, predican el Evangelio sin importarles su género. "¿Que solo ellos son los representantes de Cristo? No tiene asidero. Todos hemos sido creados a imagen y semejanza de Dios. Todos somos iguales", dice a la AFP Olga Lucía Álvarez, vestida de alba y con la estola violeta de la Cuaresma para oficiar misa en una casa encaramada en los cerros orientales de Bogotá.
El movimiento de mujeres sacerdote se volvió visible en 2002, a partir de una controvertida y muy publicitada ordenación colectiva. Un grupo de siete mujeres tomaron parte en una ceremonia no autorizada en un barco sobre el río Danubio, en la frontera entre Austria y Alemania. Conocidas luego como "Las siete del Danubio", el grupo organizó el rito en aguas internacionales para evitarse conflictos con alguna diócesis y la "ordenación" fue oficiada por dos obispos de la Iglesia católica.
La orden a la que pertenece es la Asociación de Mujeres Presbíteras Católicas Romanas (ARCWP, por sus siglas en inglés), cuyo grupo, que hoy cuenta con 210 mujeres sacerdotes líderes de comunidades de unos 10 países europeos y americanos, comenzó en 2002 con la ordenación en el río Danubio de las siete primeras, que recibieron la sucesión apostólica de un obispo hombre en comunión con el Santo Padre.
Anne Tropeano es una de más de 200 mujeres en todo el mundo ordenadas en el marco del movimiento por el sacerdocio femenino en la Iglesia católica romana, que deciden tomar parte en ritos no autorizados para convertirse en presbíteras, en claro acto de rebeldía contra el Vaticano. Ella, como muchas otras mujeres del movimiento, también entiende su ordenación "ilegal" como una manera de hacer campaña contra lo que consideran es una postura sexista y discriminatoria impuesta por las autoridades eclesiásticas.
"La Iglesia enseña mediante sus acciones que está bien excluir a las mujeres. Las mujeres aprenden esto, los niños y niñas aprenden esto, los hombres lo aprenden… y luego todos van al mundo y viven de acuerdo a esta regla", señala Tropeano.
La "Puerta Cerrada" del Vaticano
Para el Vaticano, sin embargo, la función apostólica está reservada desde la teología y las Sagradas Escrituras a los hombres. Por eso, sostiene que las ordenaciones femeninas no solo no tienen validez, sino que por la propia simulación del sacramento implican la excomunión de estas mujeres. "Grupos así no hacen parte de la Iglesia, así se autodenominen católicos romanos", dijo a la AFP el padre Juan Álvaro Zapata, director del Departamento de Ministerios Ordenados de la Conferencia Episcopal de Colombia.
La Iglesia católica no autoriza el sacerdocio para las mujeres; tanto, que violar la restricción es considerado uno de los crímenes más serios en el derecho canónico y se castiga con la excomunión inmediata. El canon 1024, por ejemplo, indica que "solo el varón bautizado recibe válidamente la sagrada ordenación".
El papa Francisco se ha referido varias veces al asunto del sacerdocio femenino. Cuando en 2016 le preguntaron si la postura del Vaticano podría cambiar, aludió a un muy citado documento de uno de sus predecesores, Juan Pablo II, que señala que "la puerta está cerrada" para la ordenación de mujeres. "Declaro que la Iglesia, no tiene en modo alguno la facultad de conferir la ordenación sacerdotal a las mujeres y que este dictamen debe ser considerado como definitivo por todos los fieles de la Iglesia", expresa la Carta apostólica sobre la ordenación Sacerdotal reservada solo a los hombres, de mayo de 1994. Según el papa Francisco, esa declaración todavía "se sostiene".
Sin embargo, el papa Francisco ha estado dispuesto a mantener un debate similar, pero diferente, sobre la posible ordenación de mujeres como diáconas, porque hay evidencia de que las mujeres sirven como tales en otras iglesias cristianas antiguas, y porque hay una presión real de las mujeres católicas en los mundos de habla inglesa y alemana para que lo hagan.
En una decisión sin precedentes, el papa Francisco ha impulsado el llamado Sínodo de Sinodalidad, un proceso consultivo de dos años que intenta recoger la opinión de católicos de todo el mundo sobre el futuro de su Iglesia. Y en el sitio web del Sínodo se han incluido referencias a la WOC y el movimiento de mujeres aspirantes al sacerdocio. Un documento de trabajo difundido recientemente sugiere que el rol de la mujer en la Iglesia será prioritario en la agenda de los obispos que se reunirán en Roma en octubre 2023 para discutir los resultados del Sínodo.
Nathalie Becquart, una monja francesa de la congregación de Xavières, es la primera mujer en la historia con derecho a voto en asuntos del Vaticano, y fue designada subsecretaria en el Sínodo de Obispos. Becquart explica con calma, deshilvana con paciencia posibles interpretaciones bíblicas, reconoce el rol cambiante de las mujeres en la sociedad de hoy. Pero no deja lugar a duda sobre la postura frente al sacerdocio de mujeres. "Para la Iglesia católica en este momento, desde un punto de vista oficial, no es una pregunta abierta", le dice a BBC Mundo. Cree que hay un proceso de cambio en marcha que se nota en el acceso de más mujeres -como ella- a posiciones de liderazgo de la Iglesia, pero en "roles que están desconectados de la ordenación". Además, dice, el cambio "nunca es sencillo" y enfrenta siempre "miedos y resistencia".
Transparencia y Rendición de Cuentas: El Contraste con la Iglesia Anglicana
La falta de transparencia y la resistencia a la rendición de cuentas son temas recurrentes en la Iglesia Católica cuando se trata de abusos. Eso es algo que queda dolorosamente claro en el expediente de Myriam sobre su lucha por lograr una medida de justicia de su iglesia en México. Eso es algo que también queda muy claro en lo que los sobrevivientes de abusos sexuales del clero cuentan a los obispos de Argentina después de la elección de una nueva junta directiva para la Conferencia Episcopal Argentina, la llamada CEA.
En contraste, la Iglesia Anglicana ha mostrado un ejemplo de transparencia, aunque con sus propias controversias. Esta semana Justin Welby renunció a su cargo como arzobispo de Canterbury, el máximo líder de la Iglesia Anglicana. En su caso no se trató de abusos perpetrados por un sacerdote, sino por John Smyth, un laico afiliado en distintos momentos de su vida a la Iglesia Anglicana en Gran Bretaña, Zambia y Sudáfrica, además de algunas actividades menores en Canadá, su país de origen, y Estados Unidos.
La dimisión de Welby se produjo unos días después de que su Iglesia emitiera un informe detallado sobre el caso de Smyth. El informe completo tiene algo menos de quinientas páginas y está disponible en el sitio web de la Iglesia Anglicana en dos partes. Y el informe es verdaderamente exhaustivo: ofrece una visión de la forma en que Smyth pudo acceder e influir en las estructuras de la Iglesia de Inglaterra.
El informe demuestra cómo los altos dirigentes de la Iglesia de Inglaterra estaban al tanto y aunque disuadieron a Smyth de asistir a actividades en el Reino Unido, lo dejaron libre en Zambia y Sudáfrica sin avisar a los líderes anglicanos en esas dos antiguas colonias sobre los abusos de Smyth.
A pesar de los detalles del informe o, quizás por el relato detallado que hace el informe de lo que ocurrió en la Iglesia Anglicana, parece difícil creer que la dimisión del arzobispo Welby sea suficiente para abordar el problema. Sin embargo, por limitado que sea, es un ejemplo de transparencia. Muchas víctimas en México, Chile o Argentina de Marcial Maciel, Fernando Karadima o Carlos Miguel Buela desearían tener un documento similar para al menos demostrar que no estaban mintiendo cuando hablaban de los abusos que estaban sufriendo.
Los sobrevivientes argentinos enumeran al menos treinta y siete sacerdotes y exsacerdotes como involucrados en acusaciones de abuso sexual por parte del clero en los últimos cuatro años. También critican la política de “tolerancia cero” del papa Francisco, lo que pone de manifiesto la percepción de que la respuesta de la Iglesia Católica aún es insuficiente.