La asimilación se refiere a un proceso mediante el cual las personas inmigrantes de diferentes culturas van dejando poco a poco sus referentes culturales del país del que proceden mientras que toman como estructura sociocultural de referencia los valores de la cultura del país de acogida. Este tipo de asimilación puede desarrollarse de diferentes formas, y en muchos casos, se ha ejercido de manera forzada, anulando la voluntad de los grupos y causando daños profundos y duraderos.
Conceptualización de la Asimilación Forzada y Términos Relacionados
Para comprender la asimilación forzada, es crucial establecer una distinción clara con otros conceptos afines. Brubaker (2001) propone dos conceptos de asimilación: un concepto general y abstracto que se refiere a un proceso de hacerse iguales, y otro específico y orgánico que se basa en un significado transitivo, partiendo de la idea de que para asimilar hay que convertir y señalando la importancia del resultado final y no del proceso, desmarcándola de una categoría gradual.
Brubaker (2001) también diferencia tres tipos de asimilación:
- La asimilación segmentada pone de manifiesto el éxito socioeconómico para los inmigrantes de segunda generación en barrios formados por minorías étnicas, debido a que resisten a la asimilación en su medio juvenil circundante presentando a la vez una asimilación en el medio dominante.
- La asimilación estructural tiene en cuenta la participación social de la población inmigrante en clubes o instituciones de la sociedad central a nivel de grupo primario.
- La asimilación espacial considera la suburbanización y la disminución de barrios étnicos.
Un término muy parecido a la asimilación es la aculturación. La aculturación hace referencia a la adopción por parte de los recién llegados de aspectos socioculturales procedentes de la sociedad de acogida. La diferencia está en que la aculturación se produce de forma voluntaria, mientras que la asimilación se puede ejercer a través de mecanismos que anulan la voluntad del grupo. Además, la asimilación se entiende como la adaptación total a la nueva cultura, mientras que la aculturación sería el proceso de aprendizaje de esa nueva cultura, por lo tanto, dicho proceso puede acabar en asimilación o no.
Gans (1997), además de conceptualizar la asimilación, presenta el término de retención étnica como un proceso por parte de los grupos de personas inmigrantes que evitan la aculturación y en su lugar mantienen sus lazos étnicos del lugar de procedencia. En contraste, la asimilación se refiere a la salida de los recién llegados de las asociaciones étnicas formales e informales y de otras instituciones sociales hacia los equivalentes no étnicos a los que puede acceder en esa misma sociedad de acogida.
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Otros conceptos en relación a los procesos de incorporación social de las personas inmigrantes incluyen los aspectos de crisol de culturas, ensaladera, mosaico cultural y multiculturalismo catalizador, expuestos por Bauböck (2003). La perspectiva asimilacionista se ha asociado con la imagen de crisol de culturas, mientras que el multiculturalismo ha sido asociado con una ensaladera o un mosaico cultural, donde cada ingrediente conserva su sabor distintivo. Glazer (1993) destacó el planteamiento de cómo el multiculturalismo ha surgido por la falta de asimilación de cierta población en Estados Unidos, observando la disminución de la actitud positiva con respecto a la asimilación. El multiculturalismo aboga por una relación más igualitaria entre las diferentes culturas, aportando ambas ciertos aspectos y relaciones socioculturales más recíprocas.
La integración, según Grillo (2007), se considera como un proceso de inclusión y aceptación de los migrantes en las principales instituciones, las relaciones sociales y los estados de la sociedad receptora de larga duración. Dando un paso más, señalamos también el término interculturalismo, entendido como la construcción de sociedades multiculturales que buscan ir «más allá de la tolerancia, la coexistencia y la igualdad formal entre culturas, para favorecer el respeto, la convivencia y la igualdad sustancial» (Cruz, 2013).
Formas Históricas de Asimilación Forzada
Las políticas asimilacionistas han sido implementadas en diversas partes del mundo con el objetivo de suprimir identidades culturales y lenguas propias, imponiendo la cultura dominante.
El Legado Colonial en Dinamarca y Groenlandia
La relación entre Dinamarca y Groenlandia se basa en una larga historia de control colonial, dominio cultural e intentos de asimilación forzada. Si bien el dominio colonial concluyó, formalmente, en 1953, Dinamarca continuó ejerciendo una influencia significativa sobre las estructuras políticas y sociales groenlandesas. Las políticas impulsadas por intereses económicos e ideologías paternalistas siguieron moldeando la sociedad groenlandesa hasta mediados del siglo XX, y sus consecuencias aún perduran (Thorbjornsen et al., 2025).
El Experimento de 1951: «Los Pequeños Daneses»
El gobierno danés priorizó el idioma, los valores y las instituciones danesas, y marginó las tradiciones inuit. Una de las expresiones más flagrantes de esta política fue la separación forzada de niños inuit de sus familias con el pretexto de ofrecerles una «vida mejor», especialmente en el tristemente célebre experimento de los «pequeños daneses» de 1951. En este experimento, 22 niños inuit fueron separados de sus familias en Groenlandia con el objetivo de asimilarlos a la cultura danesa, cortar sus vínculos con sus raíces indígenas e intentar remodelar sus identidades (John, 2022).
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Los niños, de entre 5 y 9 años, fueron enviados a vivir con familias de acogida danesas, donde se les prohibió hablar groenlandés y se les enseñó a adoptar sistemáticamente el idioma, las costumbres y los valores daneses. La intención era moldearlos como una generación «puente» que facilitara la continuidad del dominio danés sobre las estructuras políticas y sociales de Groenlandia. Muchos de ellos nunca volvieron a reunirse plenamente con sus familias y sufrieron traumas psicológicos duraderos. Helene Thiesen, una sobreviviente, relató: «Lloré todo el camino al orfanato; tenía tantas ganas de ver mi ciudad, pero no podía verla entre mis lágrimas». Esta revelación afectó profundamente su sentido de identidad y la motivó a recuperar su herencia cultural groenlandesa (John, 2022).
La «Campaña del Espiral»: Control Reproductivo Forzado
Las mujeres inuit también fueron objeto de políticas invasivas destinadas a controlar su autonomía reproductiva, en particular mediante la inserción forzosa de dispositivos intrauterinos (DIU) durante las décadas de 1960 y 1970. Esta campaña, conocida como la «Campaña del espiral», afectó a miles de mujeres y niñas -algunas de apenas 12 años- muchas veces sin su conocimiento o consentimiento (UNRIC, 2024). Naja Lyberth, activista y víctima del caso, afirmó: «Nuestro útero, que es nuestro órgano más sagrado, debería ser intocable. Es un derecho humano poder decidir si queremos tener hijos y formar una familia. Ningún gobierno debería tomar esa decisión por nosotras».
Esta campaña de esterilización forzada dejó profundas heridas psicológicas y emocionales. Muchas de sus víctimas vivieron con la sensación de haber sido violadas y desarrollaron una profunda desconfianza hacia las autoridades danesas. Algunas sufrieron durante años por una infertilidad inexplicable, lo que agravó el sufrimiento personal y reforzó el trauma colectivo de las comunidades groenlandesas (Jiménez Barca, 2025).
Políticas de Asimilación Forzada en América del Norte
Los intentos del Gobierno canadiense de asimilar a pueblos indígenas como el de los innus han devastado a comunidades enteras. Las políticas de asimilación, en la práctica, llevan a la extinción de pueblos, lenguas y culturas. Obligar a los pueblos indígenas y tribales a integrarse era una política habitual en los tiempos coloniales. La Declaración de la ONU sobre Pueblos Indígenas establece que «los pueblos y los individuos indígenas tienen derecho a no ser sometidos a una asimilación forzada ni a la destrucción de su cultura».
Los Internados para Indígenas en Estados Unidos
Entre el siglo XIX y el XX, una multitud de internados fueron creados en Estados Unidos por las autoridades federales a través de la Secretaría de Asuntos Indígenas (Bureau of Indian Affairs) con la meta de asimilar forzosamente a las niñas, niños y jóvenes indígenas a la cultura euro-americana. Los niños y las niñas eran retiradas a la fuerza de sus familias y mandadas a «estudiar» a kilómetros de distancia de sus hogares. Las reglas prohibían estrictamente que los niños hablaran sus propias lenguas, les obligaban a vestirse y peinarse al estilo «americano», se les cambiaban sus nombres propios por nombres europeos, les obligaban a dejar sus creencias ancestrales por la religión cristiana y les inculcaban valores y formas de organizar del ejército.
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Christopher, indígena de la Nación Potawatomi, relató: «Se robaban a los niños de sus pueblos y se los llevaban en trenes de carga, así como trasladaron a los judíos a Auschwitz. Los golpeaban si hablaban sus propias lenguas, hasta tenían una cárcel y unas esposas chiquititas que les ponían cuando no respetaban sus reglas mientras los niños solo querían seguir siendo quienes habían sido toda su vida». El Informe Meriam de 1928, señaló que las enfermedades infecciosas solían generalizarse en los internados debido a la desnutrición, la sobrepoblación, las malas condiciones sanitarias y la debilidad física de los niños por exceso de trabajo.
Esta historia muy reciente es parte fundamental del presente de las familias y comunidades indígenas, ya que muchos de los niños que han pasado por esos internados en el siglo pasado son adultos hoy en día. Los efectos de esas políticas de aniquilación cultural no se paran con las generaciones que asistieron a los internados, también afectan a las siguientes generaciones.
Criminalización de la Espiritualidad Indígena
El despojo de tierras, los desplazamientos forzados y las técnicas de control y desmantelamiento de las formas de organización y de vida comunitaria fueron complementados por un largo proceso de imposición de estándares culturales euro-americanos, acompañados de una criminalización activa de las prácticas y conocimientos ancestrales de los pueblos. «Nos hicieron muchas cosas a través de la historia, una de ellas es que atacaron nuestra espiritualidad. Mientras proclamaban la libertad religiosa para los demás, transformaron nuestras prácticas espirituales en un crimen castigable con una sentencia de cárcel». El gobierno estadounidense hizo formalmente ilegales las ceremonias consideradas «paganas» desde 1884. En 1892, el encarcelamiento se extendió a cualquier persona nativa que declarara públicamente sus creencias o practicara danzas tradicionales. Esta criminalización era considerada una etapa necesaria para destruir sus tradiciones y culturas propias y asimilarlos a las reglas de la sociedad colonizadora.
Asimilación y Educación en México
En México, posterior al movimiento armado desencadenado en 1910, se advierte el inicio de un proceso de escolarización en áreas indígenas rurales, atendido como una de las grandes problemáticas nacionales. De ahí a la actualidad, la asimilación, la integración, el pluralismo cultural y la modernización educativa han sido los grandes modelos que han guiado las acciones estatales para indígenas en el territorio mexicano.
El ideario del «mestizaje» de Vasconcelos tuvo un impacto sobresaliente para entender la escuela que los no indígenas imaginaron que necesitaban los indígenas. Se afianzó la idea de un nacionalismo mexicano fruto de raíces identitarias mestizas -indígenas e hispanas- que formarían el «mestizo mexicano del porvenir». El mestizaje propuesto por Vasconcelos negaba cualquier acción que tendiera a acentuar el alejamiento de los indígenas de la sociedad nacional, y se instaló poderosamente en la antropología y, apoyado por ella, en la ideología oficial del gobierno. La «mestización» se convirtió en el lema en la década de 1950, y esta interpretación del mestizaje ha impregnado fuertemente la teoría y la práctica educativa hasta nuestros días.
La Escuela Rural Mexicana y la Castellanización
Con la creación de la Secretaría de Educación Pública (SEP) en 1921, se quiso ofrecer una solución para que los postulados constitucionales de obligatoriedad, laicismo y gratuidad fueran coherentes con la realidad, iniciando un nuevo periodo educativo especialmente significativo para las regiones campesinas e indígenas. La escuela rural mexicana fue concebida bajo un enfoque integral que excedía un «esquema puramente pedagógico», encaminado hacia la transformación general de las regiones rurales, considerando la comunidad entera como objeto de acción educativa.
El Departamento de Educación y Cultura Indígena, en 1921, nombró a maestros ambulantes para trabajar en comunidades indígenas. Estos docentes rebasaban las actividades académicas, realizando actividades vinculadas con el desarrollo y fomento agropecuario, industrial e incluso estético. En la parte formativa, los contenidos de enseñanza se redujeron a conocimientos básicos de lectura, escritura y aritmética y especialmente al aprendizaje del castellano, sin traducirlo a las lenguas nativas de los alumnos y alumnas.
Rafael Ramírez, uno de los grandes defensores del método directo para el aprendizaje del castellano, sostenía: «Si tú, deliberadamente, te empeñas en enseñarles a leer, a escribir y a contar, lo mismo que si te propones enseñarles ciencias, tu trabajo será vano, porque de esas cosas nada entenderán. […] Pero si tú, para darles nuestra ciencia y nuestro saber, les hablas en su idioma, perderemos la fe que en ti teníamos, porque corres el riesgo de ser tú el incorporado. […] Por eso yo considero como cosa muy importante el que tú sepas enseñar el castellano como Dios manda, es decir, sin traducirlo al idioma de los niños».
Discriminación Persistente y Consecuencias Duraderas
Pese a las disculpas oficiales y los recientes cambios en las políticas, los prejuicios profundamente arraigados siguen generando un trato desigual y daños psicológicos persistentes. El legado del colonialismo continúa fracturando a las comunidades inuit en Dinamarca y en Groenlandia, manifestándose de forma más evidente en el trato hacia los niños indígenas.
Discriminación Hacia Familias Inuit en la Actualidad
Si bien el experimento de los «pequeños daneses» es el episodio más conocido, este fue solo una parte de un patrón más amplio y continuo de asimilación cultural y discriminación sistémica. Caterina Diotto, filósofa e investigadora, señala: «A pesar del reconocimiento oficial, la cultura y el idioma inuit siguen siendo sistemáticamente marginados hasta el día de hoy».
Un caso reciente, el de Keira Alexandra Kronvold en 2024, refleja cómo esta mentalidad colonial persiste: una madre groenlandesa fue separada de su bebé recién nacido por los servicios sociales daneses tras reprobar una prueba de competencias parentales (FKU) considerada culturalmente sesgada. El Instituto Danés de Derechos Humanos (2022) indicó que «estas pruebas no son adecuadas porque no están adaptadas al grupo evaluado». Como resultado, el 7% de los nacidos en Groenlandia y el 5% de aquellos con al menos un progenitor groenlandés son colocados en hogares de acogida, frente al 1% de otros niños (Diotto, 2025). Según el Grupo de Trabajo Internacional para Asuntos Indígenas (IWGIA), estas evaluaciones reflejan una «perspectiva eurocéntrica de la crianza» y no reconocen «los enfoques colectivos y comunitarios que son fundamentales en la cultura inuit» (Diotto, 2025).
La Vida en Dinamarca: Borrado de Identidad y Crisis
Pese a tener formalmente la ciudadanía danesa, los inuit enfrentan con frecuencia discriminación institucional y prejuicios generalizados que dificultan su integración y el acceso a servicios básicos. El Relator Especial sobre los derechos de los Pueblos Indígenas, José Francisco Calí Tzay (2023), señaló que los inuit que viven en Dinamarca se sienten a menudo como «fantasmas invisibles», sin representación adecuada ni reconocimiento de sus identidades culturales.
El desplazamiento cultural afecta los logros educativos de la juventud inuit. Las escuelas danesas ofrecen escaso apoyo al idioma o las prácticas culturales groenlandesas, lo que se traduce en menor rendimiento académico y altas tasas de abandono escolar entre los estudiantes de esta comunidad. Un estudio de 2019 reveló que los estudiantes inuit abandonan la escuela casi al doble de la tasa que sus pares daneses. Los inuit groenlandeses están desproporcionadamente representados entre la población sin hogar de Dinamarca: aunque constituyen menos del 1% de la población, representan aproximadamente el 9% de quienes se encuentran en albergues para personas sin vivienda (Calí Tzay, 2023).
Consecuencias Psicológicas y Sociales Intergeneracionales
Las políticas de asimilación promovidas por Dinamarca han marcado profundamente el bienestar psicológico y social de los inuit groenlandeses, dejando cicatrices que persisten por generaciones. Los sobrevivientes de estos experimentos sufren con frecuencia graves traumas psicológicos, pérdida de identidad y dificultades para establecer relaciones familiares. Muchos de estos niños, desarraigados a la fuerza de sus familias y contextos culturales, acabaron profundamente «perdidos, recurriendo al alcohol o mendigando en las heladas calles de Nuuk» (Jiménez Barca, 2025).
El carácter intergeneracional de este trauma agrava aún más los desafíos sociales. Las familias fracturadas por las políticas de asimilación pasadas luchan por reconstruir lazos culturales y comunitarios, perpetuando así ciclos de desventaja. Hoy en día, no es casualidad que la tasa de mortalidad por alcoholismo sea 514% más alta para la población indígena que para la población general, y la tasa de suicidio es más del doble, siendo los adolescentes nativos los más propensos a suicidarse. Sin un apoyo psicológico y social adecuado y culturalmente pertinente, las comunidades inuit siguen siendo vulnerables, lo que subraya la urgente responsabilidad de Dinamarca de afrontar estas injusticias históricas y sus efectos con sensibilidad y empatía.
Desafíos Legales y Exigencias de Justicia
Décadas después de que los experimentos de asimilación forzosa de Dinamarca infligieran daños psicológicos duraderos a los inuit groenlandeses, un grupo de sobrevivientes inició un proceso judicial histórico por violaciones graves a sus derechos humanos. Mads Pramming, abogado del grupo, afirma que el experimento los dejó atrapados entre identidades, «sin pertenecer ni a Groenlandia ni a Dinamarca» (Murray, 2022).
Ante un creciente escrutinio público, el gobierno danés emitió finalmente una disculpa formal y ofreció una compensación económica de 250.000 coronas danesas (aproximadamente 38.000 dólares) a cada sobreviviente, reconociendo explícitamente el carácter «inhumano, injusto y cruel» de esta política (Murray, 2022). Asimismo, surgieron nuevos desafíos legales contra las prácticas discriminatorias de Dinamarca en el ámbito del bienestar infantil, en particular las evaluaciones de competencia parental (FKU). Tras las protestas que generó el caso de Keira Alexandra Kronvold en 2024, Dinamarca suspendió dichas pruebas en enero de 2025 y se comprometió a revisar casos anteriores de separaciones injustas, lo que supone otro avance significativo hacia la justicia para las familias groenlandesas (Bryant, 2025).
Sin embargo, la búsqueda de justicia continúa. La llamada «Campaña del espiral», que supuso la implantación forzada de dispositivos intrauterinos (DIU) en mujeres inuit, sigue bajo investigación. Si bien las victorias legales y las reformas políticas ofrecen una cierta reparación, no pueden borrar las décadas de dolor y trauma emocional que han sufrido las familias inuit. La verdadera sanación requiere mucho más que una indemnización: exige un sincero reconocimiento del pasado y el compromiso firme de construir un futuro equitativo donde las voces indígenas lideren el camino.
La Lucha por la Dignidad Indígena y la Resistencia Cultural
El legado de las políticas coloniales de asimilación impuestas por Dinamarca sigue afectando profundamente a las comunidades inuit. Como ha subrayado el Relator Especial de la ONU, José Francisco Calí Tzay, la reconciliación significativa va más allá de los gestos simbólicos: debe incluir reformas estructurales, estrategias de bienestar infantil lideradas por pueblos indígenas y acceso garantizado a servicios de educación y de salud mental culturalmente pertinentes.
Expertos y organizaciones como el Grupo de Trabajo Internacional para Asuntos Indígenas (IWGIA) insisten en la necesidad de aplicar plenamente los estándares internacionales de derechos humanos, incluyendo el Convenio 169 de la OIT y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Esto implica garantizar el acceso a la educación en lenguas inuit, el acceso a servicios de salud mental apropiados y políticas públicas participativas donde las comunidades indígenas sean protagonistas.
En la Universidad Indígena del Noroeste, por ejemplo, los estudiantes ahora están obligados a tomar lo que llaman clases de soberanía cultural, aprendiendo la diferencia entre derechos inherentes y adquiridos, historias de creación, sus árboles genealógicos y los valores de sus pueblos y comunidades. Victoria Retasket explica que estas iniciativas han logrado que sus estudiantes tengan éxito al graduarse y vuelvan a servir a sus comunidades y se conviertan en líderes tribales y agentes de cambio. La Universidad Indígena del Noroeste ha cambiado por completo la experiencia educativa, desde la experiencia de los internados hasta el sistema de escuelas públicas, a un conocimiento cultural donde la historia de los estudiantes importa, dónde sus raíces cuentan y son valoradas.
La transmisión de la historia oral de generación en generación nunca ha parado a pesar de las violencias perpetradas por los gobiernos y, todavía hoy, es la fuente más potente y completa de conocimientos propios para los pueblos. Christopher señala: «La historia oral comienza a ser transmitida por los ancianos a sus nietos desde que nacen. Como dijo Napoleón, 'la historia es una mentira acordada por los ganadores'. Pero en nuestros sistemas propios, era honorable ser alguien que lleva la historia, y deshonroso modificarla para su beneficio. Es muy sagrado aferrarse a esa verdad. Si bien las comunidades y familias indígenas sufren mucha marginación, también traen en ellas la fuerza y los saberes propios que les permitirán salir adelante».