Para las generaciones pasadas, «ser brasileño y ser católico» era una ecuación natural. La hegemonía católica en el campo religioso brasileño pesó en la formación del territorio nacional, en la composición de nuestra cultura y en el establecimiento del calendario oficial de los feriados nacionales. Durante siglos, los herederos de la Reforma del siglo XVI crecieron lentamente, sin establecer una competencia con la Iglesia Católica.
Uno de los mitos más extendidos sobre la sociedad colonial latinoamericana es que era católica y punto. Según cuentan los libros de historia, los europeos trajeron su religión al Nuevo Mundo, y ninguno fue tan celoso en sus intentos de convertir a los indígenas como los españoles y portugueses. Desde el punto de vista de los colonizadores, la búsqueda de la extensión del catolicismo a todos los rincones del mundo fue un pilar central de la colonización.
Brasil Antes de la Colonización y la Llegada Portuguesa
Antes de 1500, en el territorio que hoy conocemos como Brasil, ya había muchas cosas. Los indios tenían su vida muy ligada a la naturaleza y también su propia religión, apenas adornados con collares, pulseras y tangas de plumas de aves, no veían en ello ninguna maldad. Eran pueblos que vivían en sus propias tierras, con sus propias costumbres, su política y una justicia básica para todos.
Los portugueses, en aquel tiempo, eran grandes comerciantes con otros países de Europa. Su llegada a las playas de Brasil no se centró inicialmente en la evangelización. La primera cosa que hicieron en una de esas playas fue poner una cruz. Los colonizadores portugueses se creían con el derecho de ir a otras tierras y otros pueblos para convertirlos al cristianismo. Para ellos, ser cristiano era ser como ellos en todo, y el mundo se veía obligado a hacerse cristiano.
Su religión era la oficial e incluso obligatoria en sus reinos, donde el rey era también representante de Dios y el Papa su representante. Por ello, se sentían con el derecho de conquistar, dominar y adueñarse de dichas tierras, entendiendo que los otros pueblos debían someterse al dominio de los cristianos y que los misioneros debían conquistar pueblos para la fe cristiana, a veces por la fuerza.
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La Imposición del Catolicismo y el Rol de los Misioneros
La principal intención de los portugueses era la de ganar dinero, más que la de extender la fe en Cristo. Para Portugal, le interesaba dominar otras tierras para enriquecerse, especialmente con la producción de azúcar, que demandaba mucha mano de obra. Los portugueses necesitaban mano de obra, y como eran muy pocos y los trabajadores no se producían riqueza, buscaron trabajadores que produjesen lo más posible y costasen lo menos posible.
La excusa para esclavizar era que los indios no eran cristianos y no conocían el Evangelio. Para salvar sus almas, tenían que trabajar para los portugueses, de lo contrario, irían todos al fuego del infierno, condenados. Así, la colonia solo podía ser esclavista. Fue obligatorio ser católico en Brasil. A pesar de que el rey de Portugal permitía esclavizar a los indios libres, los jesuitas no podían aceptar que los cristianos tomasen inocentes para la esclavitud. Sin embargo, los colonizadores ignoraban esta objeción y esclavizaron a los indios que no morían en la lucha, y en los años siguientes, a “amansarlos”.
Para la evangelización de los indios, la Compañía de Jesús, fundada por San Ignacio de Loyola, llegó con la intención de evangelizar a los indios. Pero la evangelización era comprendida al estilo de aquel tiempo: los indios debían someterse a los deseos de los blancos. Esto dio lugar a conflictos, tanto por parte de los jesuitas como por parte de los colonizadores laicos. Los jesuitas creían que el modo de vida de los indios estaba influido por el demonio y que no podían salvarse viviendo como indios.
Los misioneros se dedicaron con mucho interés al catecismo de los indios y a hacerles aprender las oraciones. Buscaban alejar a los indios de las selvas y querían enseñarles el verdadero modo evangélico de vida y las costumbres portuguesas, con la diferencia de que todo lo que hacían, en general, era cristiano y no inmoralidad. Sin embargo, los colonizadores pensaban que solo así podrían ser cristianos, trabajando para los blancos y cederles sus tierras. En la práctica, el resultado de su acción era casi el mismo.
Realidades de la Conversión y Sincretismo
En realidad, el control colonial en América distaba mucho de ser absoluto. A pesar de las grandes proclamas de los misioneros que afirmaban convertir miles de almas cada día al cristianismo, la vida espiritual en las colonias habría hecho que el Papa se lo pensara dos veces. La irregularidad de la autoridad colonial también se aplicó en el ámbito de la religión.
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A menudo, “conversión” significaba simplemente bautismo. Los sacerdotes rociaban agua sobre la cabeza del converso, le daban un nombre “cristiano” y le animaban a asistir a misa los domingos. Sin embargo, la asistencia era a menudo más irregular. La crueldad de algunos colonizadores difícilmente los convertía en atractivos anuncios del cristianismo. Bartolomé de las Casas, misionero del siglo XVI, documentó la violencia de los colonizadores españoles en América.
Las prácticas espirituales indígenas recibieron un impulso involuntario del propio Papa. Pablo III, papa entre 1534 y 1549, concedió exenciones religiosas especiales a los indígenas de América, ya que eran nuevos conversos o “neófitos” en la fe. En la práctica, este estatus significaba que se les perdonaba no observar correctamente todas las prácticas católicas. Este enfoque, algo flexible pero no por ello menos violento, de la conversión significó que las prácticas espirituales indígenas a menudo se fusionaron con las españolas y portuguesas.
A medida que el comercio transatlántico de esclavos se intensificaba durante el siglo XVI, los sistemas espirituales de África occidental y centro-occidental entraban en la mezcla. Muchos africanos y sus descendientes utilizaban amuletos protectores como “nóminas” y “bolsas de mandinga”, y adaptaron los rituales curativos y los conocimientos médicos africanos a los entornos del Nuevo Mundo. Las autoridades coloniales estaban ansiosas por reprimir estas creencias espirituales, aunque castigaban la adivinación y otras prácticas no aprobadas no por considerarlas inútiles, sino porque creían que funcionaban pero estaban alimentadas por el diablo.
Cómo veían los esclavos la religión de los blancos también fue una constante en la vida colonial. En los ingenios azucareros, la Iglesia y la esclavitud de los africanos coexistían. La esclavitud se aceptaba como parte del plan de Dios. Incluso enseñar a un esclavo a leer (incluso la Biblia) iba en contra de la ley en muchas colonias, ya que se pensaba que iba en contra del plan de Dios.
Estos grupos crearon mundos de conocimiento y fe a menudo fuera de la línea estricta de la doctrina católica. Muchas de estas creencias han persistido contra viento y marea, sobreviviendo hasta nuestros días. Etiquetar a América Latina y su periodo colonial como uniformemente “católicos” silencia esta rica historia.
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Organización de la Iglesia Colonial
En la Iglesia colonial, existían misiones ambulantes y las «desobrigas», y la presencia de grandes misioneros. También se desarrollaron las hermandades y cofradías, que representaban una Iglesia de laicos. Estas hermandades eran asociaciones de seres humanos iguales, y las había tanto de los pobres como para los ricos. La vida religiosa en los ingenios azucareros y en las minas, junto a la presencia de ermitaños, forma parte de la herencia de la Iglesia colonial.